DERECHOS RESERVADOS © MAURICIO MARTINEZ R.

HOME   CONTENIDO   MUSICA   DANZA   TEATRO   PATRIMONIO   NATYASHASTRA   AUTOR  CONTACTO

EL TEATRO TRADICIONAL DE INDIA - Múltiples Corrientes

Por Dra. Kapila Vatsyayan


EL RAMAYANA Y RAMLILA


Parte II


El teatro de sombras y el teatro de marionetas de todas las variedades de varilla, guante y marioneta están activos en la India. Lo que le puede faltar en refinamiento y sofisticación, lo gana en variedad y vitalidad cuando se compara con las tradiciones contemporáneas del teatro de sombras del Wayang Kulit, el Nang Sbek, o Nang Yai de Indonesia, Malasia, Camboya o Tailandia. Las marionetas de varilla de madera del tipo Wayang Golek y las marionetas del tipo birmano se encuentran en diferentes partes de la India. El Ramayana o Rama-katha, con sus innumerables variantes regionales de historia, texto, canto, acompañamiento instrumental y forma de ejecución, también ha dominado el teatro de sombras y marionetas de la India. De hecho, la vitalidad de estas formas es tan grande que los coreógrafos contemporáneos siguen empleándolas para representar temas modernos.


En Orissa, el teatro de sombras se conoce como Ravana Chaya, que significa literalmente sombra de Ravana. Las marionetas son pequeñas, cortadas en piel y cuero sin pintar, y proyectan sombras de silueta y de perfil. Aunque no tienen una articulación independiente para las extremidades, son eficaces gracias a la gran habilidad de los manipuladores. El homólogo del cantante de baladas de la Dasakathia o el "dalang" del Wayang Kulit indonesio, es el recitador-manipulador o el Ravana Chaya. También es un artista polivalente, que canta: manipula y danza detrás de la pequeña pantalla. El texto utilizado es el Vichitra Ramayana de Oriya como en el Dasakathia.


Tholu Bomalattam, que significa danza de marionetas de cuero, es una representación visual mediante grandes marionetas de colores del Burrakatha (técnica de narración oral) de Andhra Pradesh. El texto de las obras está extraído de la versión telugu del Ramayana. La forma de las marionetas se asemeja a la de los murales medievales del periodo Vijayanagara: las sombras son gigantescas y se comparan favorablemente con las del Nang Sbek.


El teatro de sombras de Karnataka (llamado literalmente, danza de marionetas de cuero) es otra representación visual del Ramayana en idioma kannada. Aquí las marionetas no son tan grandes como en el Bomalattam de Andhra Pradesh; a veces una escena completa con una sola marioneta proyecta una imagen estática. Las imágenes estáticas y las marionetas individuales se utilizan como dispositivos de enlace entre las escenas dramáticas dinámicas, lo que da lugar a transiciones suaves entre las escenas. El teatro de sombras de Karnataka, que gira en torno al tema de Rama, está estrechamente relacionado con la obra de Rama presentada con marionetas de madera. Las marionetas de madera se asemejan a Yakshagana, y el teatro de marionetas no es más que otro aspecto del teatro vivo en todas las regiones. El canto de baladas, el teatro de sombras y marionetas y el teatro en vivo están estrechamente relacionados entre sí: las influencias mutuas y los préstamos entre géneros son frecuentes. Un texto común y un acompañamiento musical casi idéntico, junto con patrones aliados de vestuario, decoración y maquillaje facial, les confieren un carácter regional distintivo. Las regiones de Kerala y Tamil Nadu también tienen sus respectivos teatros de sombras y marionetas. El teatro de sombras de Kerala, conocido como Tholapavu Koothu (teatro de marionetas de cuero), es una presentación cíclica de la historia de Rama con el acompañamiento de los versos recitados y cantados del Kamban Ramayana. Un elaborado ritual precede a la representación propiamente dicha. La obra de marionetas de Tamil Nadu también sigue el Kamban Ramayana u otras versiones populares.


Podrían añadirse ejemplos. No es necesario intentar en este estudio un análisis detallado de cada forma y su comparación con las formas existentes en otras partes de la India y del sudeste asiático. Baste decir que incluso esta breve enumeración convencerá a un observador perspicaz de las tradiciones de las artes escénicas indias de que el tema del Ramayana vive y vibra en muchas formas y estilos.


Mientras que los cantantes de baladas, el teatro de sombras y el de marionetas bien pueden pertenecer a la India rural y a las tradiciones orales, hay otros aspectos del teatro del Ramayana que están estrechamente relacionados con la evolución de la literatura. Este teatro es un ejemplo más del fenómeno cultural indio en el que las formas sofisticadas y aparentemente poco sofisticadas se unen a través de la palabra recitada y cantada, superando las estratificaciones socioeconómicas y el aislamiento. A través del teatro se produce un diálogo continuo entre los distintos niveles de la sociedad y entre las diferentes formas de arte.


El Ramlila, en el norte de la India, es uno de los géneros teatrales más importantes que ofrece a jóvenes y mayores, ricos y pobres, la oportunidad de reunirse durante los 16 o 20 días que preceden al Dussehra para presenciar este vasto espectáculo de la vida humana. El espectáculo dramático varía de un lugar a otro, pero en todas partes hay dos elementos comunes: el primero es el tema, que en general se selecciona del Ramacharitamanasa de Tulasidasa (con ligeras o marcadas desviaciones); y el otro es un marco similar al de los cuadros, en el que se pasa de una imagen estática a otra. Los estudiosos han opinado que Valmiki, al hacer que Lava y Kusha canten el Ramayana, fue él mismo el creador del primer espectáculo dramático. Aunque Lava y Kusha pueden haber sido los precursores de los Kathakaras (narradores), es poco probable que los orígenes de lo que se conoce como lila antiguamente puedan rastrearse hasta el Ramayana de Valmiki.


Para rastrear la historia de las formas lila, puede ser necesario echar un nuevo vistazo a la literatura sánscrita del período antiguo. También puede ser necesario examinar el desarrollo que tuvo lugar en la literatura Apabhramsha, los inicios en la familia de idiomas Maithili y las tradiciones sangita-nataka conocidas en Nepal y Assam.


En un capítulo anterior nos hemos referido al desarrollo en el siglo X-XI de la evolución de los Uparupakas (estilos de teatro en sánscrito) y el lugar destacado que se les da en las obras de Saradatanaya y Bhoja (1010-1055). También nos hemos referido al hecho de que las tradiciones nataka sánscritas clásicas dieron lugar a una forma que se conoció como Sangitaka. El Karpuramanjari de Rajashekara (s. X) es la culminación de este nuevo desarrollo y el autor llama con razón a su obra un Sattaka. Estos desarrollos medievales dieron lugar a su vez a la aparición de formas métricas en las lenguas regionales a las que ya nos hemos referido en el contexto de nuestra discusión sobre el Kutiyattam, Bhagavatamela, Yakshagana, etc. Las principales características de la evolución literaria fueron la aparición de nuevas formas dramáticas y el uso de metros regionales distintivos. En el este de la India septentrional, además del Sangitaka, existía el Apabhramsha nafaka, tanto de la tradición jaina como de la hindú. También en este caso, la música y la danza desempeñaban un papel importante. En Bengala se produjo también el desarrollo muy significativo de una forma de composición conocida como Charyagiti (poemas místicos). Quizás fue el Charyagiti el que en cierta medida sirvió de modelo a Jayadeva para su Gita-Govinda. El Gita-Govinda, aunque es una pieza puramente lírica con su impacto místico, tenía inmensas posibilidades de presentación teatral y dramática. Su forma sensual la hizo inmediatamente popular y omnipresente. Umapati y Vidyapati siguieron de cerca a Jayadeva. Las formas de poesía cantada y recitada comenzaron a conocerse en distintas partes de la India. En los siglos XV y XVI aparecieron otros dos importantes poetas y santos vishnuítas, Chandidas (nacido en 1408) y Chaitanya, que contribuyeron en no poca medida no sólo a la popularización del tema de Krishna, sino también a la evolución de los modos teatrales que iban a echar raíces profundas en toda la India medieval.


Mientras que en otras partes de la India el templo, el patio del templo, la plaza del pueblo y las calles eran escenarios del teatro de Rama, en el norte de la India evolucionó una forma que ha sido descrita por algunos críticos como la obra de ciclo. Tal vez la obra cíclica sea el equivalente más cercano para describir este espectáculo teatral, que fue y es visto en las formas conocidas aproximadamente como lilas en el norte de la India. Sin embargo, si se analizan detenidamente, no hay nada en común entre las obras cíclicas del cristianismo primitivo, como las obras de milagros y misterios, y las que se describen como lilas que giran en torno a la vida de Rama o Krishna.


Las lilas tienen una larga historia en el pensamiento y la literatura de la India. Desde el punto de vista del misticismo y la teología, el concepto de lilas representa la multiplicidad de formas (rupa) de lo que, en última instancia, está más allá de la forma y es inmanifestado (para-rupa o arapa). Es de naturaleza repetitiva y cíclica con un propósito. A través de la recurrencia repetitiva, pretende comunicar el concepto central, a saber, que la pluralidad de formas se fusiona en última instancia en un centro inmóvil que es intangible. En la literatura dio lugar a muchos géneros, incluidos aquellos en los que se delineaban diferentes episodios con vidas del dios encarnado para comunicar una idea abstracta en términos concretos.


El modo literario impregnó y transformó la estructura épica del drama primitivo. La narración no se movía a través de una historia sostenida, sino que era la presentación de diferentes episodios que giraban en torno a una encarnación concreta. Tal vez se tratara de un desarrollo natural del concepto Dasavatara y de la forma llamada Prabandha que fue perfeccionada por Jayadeva. Dos tradiciones muy distintas de lila se hicieron evidentes en el campo del teatro en el Norte, el Este y el Oeste de la India. La primera pertenecía al Oeste a Saurashtra, Gujarat y una parte de Maharashtra y la segunda a Uttar Pradesh, Rajasthan, Bihar y Bengala. Mientras que en Gujarat y Saurashtra fue el tema de Krishna el que capturó la imaginación de la gente en todos los niveles de la sociedad, se hizo popular. Sin embargo, el tema de Krishna también gozó de gran popularidad, como lo hace hasta hoy, en Mathura y Vrindavan y, por supuesto, en Manipuri.


En el actual Uttar Pradesh existen dos florecientes tradiciones de las lilas, una conocida como Krishna o Raslila y la otra Ramlila.


Prácticamente todas las ciudades y aldeas celebran la llegada del otoño no sólo como una época de cosecha, sino también como una ocasión para recrear la vida de Rama. La presentación de esta última dura muchos días y siempre se hace en serie, presentándose cada episodio en una noche y celebrándose la conclusión con la quema de la efigie de Ravana. La región de habla hindi presenta una gran variedad de tradiciones del Ramayana. Una visión superficial da la impresión de que todas ellas siguen en lo esencial el Tulasi Ramayana, aunque si se mira de cerca, resulta evidente que el Tulasi Ramayana es una clavija suelta de la que se cuelgan muchas versiones locales del Ramayana. Todas estas versiones son posteriores al siglo XVI. Las regiones montañosas de Kumaon tienen sus propias versiones, mientras que los habitantes del interior de Madhya Pradesh y Rajasthan siguen otras versiones. En este estudio será imposible incluso enumerar las diferentes versiones del Ramayana que se encuentran en varias partes de la región de habla hindi o incluso identificar las versiones literarias como distintas de las tradiciones orales que prevalecen en la zona.



TEATRO