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DERECHOS RESERVADOS © MAURICIO MARTINEZ R.

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NATYASHASTRA

de Bharatamuni


I. El Origen del Drama


1. Con una venia a Pitâmaha (Brahman) y Maheśvara (Shiva), explicaré los Cánones del Drama (Natyashastra) que fue pronunciado por Brahman.


La cuestión de los sabios.


2-5. Cierta vez en los días de antaño, sabios de gran espíritu tales como Âtreya y otros que habían sometido sus sentimientos, se aproximaron al piadoso Bharata, el maestro del arte dramático durante un intermedio en el aprendizaje (anadhyâya). Él (Bharata) en ese momento acababa de pronunciar calladamente las oraciones (japa) y estaba rodeado por sus hijos. Los sabios respetuosamente le dijeron, “Oh Brahman, cómo se originó el Natyashastra en forma similar a los Vedas, que tu compusiste en forma apropiada? Y para quién fue compuesto, en cuartas partes se divide, cuál es su extensión y cómo debe aplicarse? Por favor cuentanos en detalle sobre todo esto.”


Las respuestas de Bharata.


6. Escuchando estas palabras de los sabios, Bharata en respuesta empezó a hablar así acerca del Natyaveda:


7-12. “Purifíquense, sean atentos y escuchen acerca del origen del Natyaveda creado por Brahman. Oh Brahmines, en los días de antaño cuando la Era Dorada (Kŗtayuga) pasó con el reinado de Svâyambhuva (Manu), y la Edad Plateada (Tretâyuga) comenzó con la carrera de Vaivasvata Manu, y la gente se hizo adicta a los placeres sensuales, estaban influenciados por el deseo y la codicia, se encapricharon con los celos y la agresión y [por tanto] encontraron su felicidad mezclada con dolor, y Jambudvipa protegida por los Lokapâlas (guardianes de los mundos) estaba llena de dioses, Dâvanas, Gandharvas, Yakşas, Râkşasas y grandes Uragas (Nâgas), los dioses, con Indra (Mahendra) como su lider, (se aproximaron a) Brahman y le hablaron diciendo, “Queremos un objeto de diversión, que debe ser tanto audible como visible. Como los Vedas no deben ser escuchados por aquellos que nacieron como Sûdras, por favor crea otro Veda que pertenezca a todas las castas (varņa)”.


13. “Que así sea”, dijo en respuesta y luego de despachar al rey de los dioses (Indra) acudió al yoga (concentración de la mente) y trajo a su memoria los cuatro Vedas.


14-15. Luego pensó: “debería eloborar un quinto Veda sobre Nâtya con las Historias (itihâsa) semi-históricas, que conducirán a la obligación (dharma), riqueza (artha) al igual que a la fama, que contendra buen consejo y la colección [de otros materiales para el bienestar humano], dará guía a la gente del futuro en todas sus acciones, estará enriquecido por las enseñanzas de todas las escrituras (şâstra) y hará una reseña de todas las artes y artesanías (şilpa).


16. Con esta decisión el Santísimo (bhagavat) creó a partir de su memoria de todos los Vedas este Nâtyaveda compilado de los otros cuatro.


17-18. El recitativo (pâţhya) lo tomó del Ŗgveda, el canto del Sâman, la Representación Histrionica (abhinaya) de los Yajus, y los Sentimientos (rasa) del Athatvaveda, [y] así fue creado el Nâtyaveda conectado con los Vedas principales y secundarios (vedopaveda), por el Brahman sagrado que los conoce.


19-20. Luego de la creación del Nâtyaveda, Brahman le dijo a Indra (lit. el señor de los dioses), “Las Historias Semi-históricas han sido compuestas por mi, y tu tienes que hacer que sean [dramatizadas y] actuadas por los dioses. Pásale este Nâtyaveda a aquellos dioses que son hábiles, educados, libres del miedo escénico y acostumbrados al trabajo duro”.


21-22. Luego de estas palabras de Brahman, Indra hizo una venia, con las manos, y le dijo en respuesta, !O the supremo y más santo, los dioses no son capaces de recibirlo y mantenerlo, tampoco son capaces de entenderlo y hacer uso de él; ellos no son apropiados para hacer algo con el drama.


23. Los sabios (muni) que conocen el misterio de los Vedas y han cumplido a cabalidad sus votos, son capaces de mantener (el Nâtyaveda) y llevarlo a la práctica”.


El Nâtyaveda y los cien hijos de Bharata.


24. Sobre estas palabras de Sakra (Indra), Brahmin me dijo, “O, el puro, tu con tus cien hijos tendrás que llevar (el Nâtyaveda) a la práctica”.


25. Ordenado esto, aprendí el Nâtyaveda de Brahman e hice que mis hábiles hijos lo estudiaran y además [que aprendieran] cómo aplicarlo correctamente.


Los nombres de los cien hijos de Bharata.


26-39. [Los nombres de mis hijos son]: Sandilya, Vatsya, Kohala, Dattila, Jatila, Ambasthaka, Tandu, Agnisikha, Saindhava, Puloman, Sadvali, Vipula, Kapiñjali, Badari, Yama, Dhumrayana, Jambudhvaja, Kakajangha, Svarnaka, Tapasa, Kedara, Salikarna, Dirghagatra, Salika, Kautsa, Tandayani, Pingala, Citraka, Bandhula, Bhaktaka, Mustika, Saindavayana Taitila, Bhargava, Suci, Bahula Abudha, Budhasena, Pandukarna, Kerala, Rjuka, Mandaka, Sambara, Vañjula, Magadha, Sarala, Kartr, Ugra, Tusara, Parsada, Gautama, Badarayana, Visala, Sabala, Sunabha, Mesa, Kaliya, Bhramara, Pithamukha Muni, Nakhakutta, Asmakutta, Satpada, Uttama, Paduka, Upanat, Sruti, Casasvara, Agnikunda, Ajyakunda, Vitandya, Tandya, Kartaraksa, Hiranyaksa, Kusala, Duhsaha, Jala, Bhyanaka, Bibhatsa, Vicaksana, Pundraksa, Pundranasa, Asita, Sita, Vidyujjihva, Mahajihva, Salankayana, Syamayana, Mathara Lohintanga, Samvartaka, Pañcasikha, Trisikha, Sikha, Sankhavarnamkha, Sanda, Sankukarna, Sakranemi, Gabhasti, Amsumali, Satha, Vidyut, Satajangha, Raudra y Vira.


39-40. A la ordern de Brahman y para el beneficio de la gente asigné a mis hijos diferentes roles apropiados para ellos.


La interpretación comienza con tres Estilos.


41. Oh, Brahmines, luego me preparé para hacer una presentación (prayoga) en la cual se adoptaron Estilos dramáticos (rŗtti) tales como el Verbal (bhâratī), el Grandioso (sâttratī) y el Enérgico (ârabhatī).


Necesidad del Estilo Kaiśikī


42-43. Yo [luego fui ante Brahman y] después de hacer la venia le informé [sobre mi trabajo]. Entonces Brahman (lit. el gurú de los dioses) me dijo que incluyera también el Estilo Agraciado (kaiśikī) [en mi puesta en escena], y me pidió que nombrara materiales conducentes a su introducción.


43-45. Dicho así por maestro yo contesté, “Dame los materiales necesarios para poner en práctica el Estilo Agraciado (kaiśikī). En la época de la danza de Nilakaņţha (Shiva) he visto que su Estilo Agraciado es apropiado para el Sentimiento Erótico, y esto requiere de hermoso vestidos y está dotado con gentiles Ańgahāras y tiene Sentimientos (rasa), Estados (bhāva) y acción como su alma.


Creación de Apsarasas para practicar el Estilo Kaiśikī.


46-47. Este estilo no puede ser practicado en forma apropiada por hombres, excepto con la ayuda de mujeres”. Luego el poderoso Señor (Brahman) creó de su mente ninfas (apsaras) quienes eran diestras en embellecer el drama, y me las entregó [para ayudarme] en la presentación.


Nombres de Apsarasas.


47-50. [Sus nombres son]: Mañjukeśi, Sukeśi, Miśrakeśi, Sulocanā, Saudaminī, Devadattā, Devasenā, Manoramā, Sudatī, Sundarī, Vidagdhā, Sumālā, Santati, Sunandā, Sumukhi, Māgadhi, Arjuni, Saralā, Keralā, Dhŗti, Nandā, Supuşkalā y Kalabhā.


Svāti y Nārada comprometidos en ayudar a Bharata.


50-51. Y gracias él (Brahman) Svāti junto con sus discípulos fue empleado para tocar instrumentos musicales, (lit. tambores) y músicos celestiales (gandharva) tales como Nārada y otros fueron contratados para entonar canciones.


51-53. Así, luego de comprender el arte dramático (nātya) que surgió de los Vedas y sus [diferentes] ramas, yo junto con mis hijos al igual que Svāti y Nārada fuimos antes Brahman (lit. señor de los mundos) con las palmas juntas y dijimos que el arte dramático (Nātya) ha sido aprendido y oramos por su mando.


Festival de Estandartes de India y la primera producción de una obra.


53-55. Sobre esto Brahman dijo, “Ha llegado un tiempo muy apropiado para la producción de una obra: El Festival de Estandartes de Indra acaba de comenzar; hagan ahora uso del Nātyaveda en esta ocasión”.


55-58. Entonces fui al festival en honor a la victoria de Indra que se dio luego de que los Dānavas y Asuras (enemigos de los dioses) fueran asesinados. En este festival en el que jubilantes dioses se congregaron en gran número yo presenté para su satisfacción la sagrada Bendición (nāndī) que contiene bendiciones con palabras en sus ocho aspectos (astāńga, lit. de ocho ramas). Más adelante ideé una imitación de la situación en la que los Daityas fueron derrotados por los dioses (y), que representaba [a veces] un altercado y el tumulto y [a veces] el corte y piercing [de extremidades y cuerpos] mutuo.


Los complacidos dioses recompensan al grupo de Bharata.


58-61. Entonces Brahman al igual que los otros dioses estaban complacidos con la presentación y nos dieron todo tipo de regalos como muestra de la alegría que llenaba sus mentes. Primero que todo el complacido Indra (Sakra) dio su estandarte de auspicio, luego Brahman dio un Kuţilaka y Varuna dio una jarra dorada (bhŗńgāra), Sūrya (el dios del sol) dio una sombrilla, Shiva dio éxito (siddhi), y Vayū (el dios del viento) un abanico. Vishnu nos dio un asiento con figura de león (simhāsana), Kuvera una corona, y la diosa Sarasvatī dio la visibilidad al igual que la audibilidad.


62-63. El resto de los dioses, y los Gandharvas, los Yaksas, los Rākshasas y los Pannagas (Nāgas) que estaban presentes en esa congregación y eran de diferete origen y mérito, felizmente le dieron a mis hijos discursos apropiados para sus roles [en la obra], Estados (bhāras), Sentimientos (rasa), [buen aspecto físico] forma, movimiento [apropiado][de las extremidades] y fuerza, al igual que hermosos ornamentos.


64-65. Ahora cuando comience la representación relacionada con la muerte de los Daityas y los Dānavas, los Daityas que arrivaron [sin ser invitados] instigaron a los Vighnas (espíritus malévolos) con Virupāksa como su lider, dijeron, “Adelante, no toleraremos esta representación dramática”.


66. Luego los Vighnas (espíritus malignos) junto con los Asuras recurrieron al poder sobrenatural (māyā) y paralizaron el habla, el movimiento y también la memoria de los actores.


67-68. Viendo esta daño hecho a ellos, Indra se sentó en meditación para averiguar la causa de la suspensión de la representación y se enteró de que, rodeados por todos lados por los Vighnas, el Director (sûtradhāra) junto con sus asociados (actores) se habían rendido sin sentido e inertes.


69-70. Luego, con los ojos mostrando furia se levantó y tomó el mejor estandarte (dhvaja), brillante con todas las joyas adornándolo. Con este Janjara Indra atacó a muerte a los Asuras y a los Vighnas quienes estaban golgándose del escenario [por travesura].


71-73. Habiendo muerto los Vighnas junto con los Dānavas, los dioses dijeron con alegría, “O [Bharata], has conseguido un arma divina con la cual has convertido a todos los destructores de un drama en jarjara (golpeados hasta el polvo). Por tanto esta llevará el nombre de Jarjara.


73-75. Los enemigos que quedan, que vienen a hacer actos violentos [contra los actores] también terminarán así”. Indra luego le dijo con placer a los dioses, “Que así sea: este Jarjara será la protección de todos los actores”.


75-76. [Y luego], cuando la obra estaba lista y continuó el festival de Indra con toda su energía, los Vighnas que quedaron comenzaron a crear terror entre el resto de actores.


76-78. Habiendo notado estos intentos causados por el insulto de los Daityas, yo, junto con mis hijos, fuimos antes Brahman [y dijimos], “O el más santo y el mejor de los dioses, los Vighnas (espíritus malignos) están determinados a destruir esta representación dramática; así que iluminame acerca de los medios para su protección”.


78-79. “Oh, el supremo”, dijo luego Brahman a Visvakarman, “construye con cuidado un teatro de la mejor clase”.


79-81. Luego de construirlo siguiendo esta instrucción, él (Visvakarman) fue a la corte de Brahman con sus palmas juntas [y dijo], “Oh dios, por favor mira el teatro que acaba de quedar terminado”. Luego Brahman, junto con Indra y todos los otros dioses buenos [lit. Los mejores], fue a observar el teatro.


82-88. Al verlo, Brahman le dijo al resto de dioses, “Tiene que cooperar en la protección del teatro en sus diferentes partes [y los objetos relacionados con la representación dramática]: Candra (el dios luna) para proteger la edificación principal; los Lokapālas (guardianes de los mundos) sus lados, los Maruts sus cuatro esquinas, Varuna el espacio [dentro de la edificación], Mitra el camerino (nepathya), Agni el altar, las nubes protegerán los instrumentos musicales, las deidades de las cuatro castas (varna) los pilares, los Adityas y los Rudras el especio entre los pilares, los Bhutas (espíritus) las sillas [dharani], los Apsarasas sus cuartos, los Yaksinis toda la casa, el dios del oceano protegerá el terreno, Yama la puerta, los dos reyes Naga (Ananta y Vasuki) las dos mitades de la puerta (dvarapatra), la Vara de Yama el marco de la puerta, la Pica de Shiva protegerá la parte superior de la puerta.


88-93. Niyati y Yama (Mrtyu) se convirtieron en protectores de la puerta y el propio Indra se quedó al lado del escenario. En el Mattavarani se colocaron Relámpagos que eran capaces de matar Daityas y la protección de sus columnas fue comisionado a los muy fuertes Bhutas, Yaksas, Pisacas y Guhyakas. En el Jarjara fue puesto Trueno (vajra) el destructor de Daityas, y en sus secciones (parva) fueron puestos los mejores y poderosos dioses. En la sección superior estaba Brahman, en la segunda, Shiva, en la tercera, Vishnu, en la cuarta Kartikeya y en la quinta grandes Nagas tales como Sesa, Vasuki y Taksaka.


93-94. Así que para la destrucción de los Vighnas se ubicaron dioses en diferentes partes del Jarjara, y Brahman ocupó la parte central del escenario. Es por esta razón que allí se esparcen flores [al comienzo de la presentación].


95. Moradores de las regiones inferiores tales como los Yaksas, los Guhyakas y los Pannagas fueron empleados para proteger la parte inferior del escenario.


96. Permite a Indra proteger al actor que asume el papel de heroe, Sarasvati, la actriz que asume el papel de heroina, Omkarah el Bufón y Shiva el resto de los personajes.


97. Él (Brahman) dijo que los dioses que fueron empleados para protegerla (la obra) serían sus deidades guardianas.


Brahman pacifica a los Vighnas.


98-99. Mientras tanto los dioses en grupo le dijeron a Brahman, “Deberías pacificar a los Vighnas por el método conciliatoio (saman). Este (método) debe aplicarse primero, y de segundo la entrega de regalos (dana); y (si esto es en vano) uno debería después crear discordia [entre los enemigos], y si esto también demuestra ser en vano, debería aplicarse [para doblegarlos] la fuerza punitiva (danda).


100. Al oir estas palabras, Brahman llamó a los espíritus malignos y les dijo, “Por qué salen a dañar la representación dramática?”


101-103. Cuestionados así por Brahman, Virupaksa junto con los Daityas y los Vighnas dijeron estas palabras conciliatorias: “El conocimiento del arte dramático (natyaveda) que tu has introducido por primera vez, por deseo de los dioses, nos ha puesto bajo una luz no favorable y esto es hecho por ti para el bien de los dioses; esto no debería haber sido hecho por ti quien eres el primer progenitor (lit. abuelo) del mundo, de quien surgieron tanto los dioses como los Daityas”.


104-105. Habiendo sido pronunciadas estas palabras por Virupaksa, Brahman dijo, “Ya basta con su enojo, Oh Daityas, paren de quejarse (lit. pena), he preparado este Natyaveda el cual determinará la buena o la mala suerte de ustedes al igual que de los dioses, y que tendrá en cuenta actos e ideas de ustedes al igual que de los Daityas.


Características del drama.


106. En este (natya) no hay representación exclusiva suya o de los dioses: ya que el drama es una representación del estado de los Tres Mundos (bhavanukirtana).


107. [En este] a veces hay [referencia a] deber, a veces a juegos, a veces al dinero, a veces a la paz, y a veces se encuentra la risa en este, a veces la lucha, a veces las relaciones intimas y a veces el asesinato [de gente].


108-109. Este le enseña el deber a aquellos empeñados en cumplir sus deberes, amor a aquellos que están ansiosos de su realización, y este castiga a aquellos que son maleducados o indomables, promuebe el autocontrol en aquellos que son disciplinados, le da corage a los cobardes, energía a las personas heróicas, ilumina a los hombres de inteligencia pobre y le da sabiduria al culto.


110. Este le da entretenimiento a los reyes, y firmeza [de mente] a personas afligidas por la pena, y [sugerencias sobre adquisición de] dinero a aquellos que están hechos para ganarlo, y trae compostura a personas de mente agitada.


111-112. El drama como lo he ideado, es una imitación de acciones y conductas de la gente, que es rica en diferentes emociones y la cual describe diferentes situaciones. Esto se relacionará con acciones de hombres buenos, malos e indiferentes, y dará corage, esparcimiento y felicidad al igual que consejo a todos ellos.


113. Así el drama será instructivo para todos, a través de acciones y Estados (bhava) descritos en este, y a través de Sentimientos, surgidos de este.


114-115. Este [también] aliviará a las personas desafortunadas que están afligidas por la pena y el dolor o [exceso de] trabajo y será conducente al cumplimiento del deber (dharma) al igual que a la fama, la larga vida, el intelecto y el bien general, y educará a la gente.


116. No hay máxima sabia, ni conocimiento, ni arte, ni recurso, ni acción que no se encuentre en el drama (natya).


117-118. Por consiguiente he diseñado el drama en el cual se encuentran todos los departamentos del conocimiento, las diferentes artes y las diversas acciones. Así, (Oh, Daityas) no deberían sentir ningún rencor hacia los dioses; para una imitación del mundo con sus Siete Divisiones (sapta dvipa) se ha creado una regla en el drama.


119. Historias tomadas de obras Védicas al igual que Cuentos Semi-históricos (itihasa) [tan hermosos que son] capaces de producir placer, es llamado drama (natya).


120. Una imitación de las hazañas de dioses, Asuras, reyes, al igual que de cabezas de familia en este mundo, es llamado drama.


121. Y cuando la naturaleza humana con sus alegrías y penas es descrita por medio de la Representación a través de Gestos y similares (ej. Palabras, Trajes y Temperamento o Sattva), es llamado drama.


Ofreciendo una Puja a los dioses del escenario.


122-123. El Brahman le dijo a todos los dioses, “Ejecuten debidamente en el teatro una ceremonia (yajana) con ofrendas, Homa, Mantras, plantas (sagradas), Japa: y las ofrendas deben consistir de comestibles duros y blandos (bhojya y bhaksya).


124. Así este Veda (este Natyaveda) tendrá una adoración feliz del mundo. Un espectáculo dramático (preksa) no se debería llevar a cabo sin ofrecer una Puja al escenario.


125. Aquel que lleve a cabo un espectáculo dramático sin ofrecer un Puja, encontrará que su conocimiento [del arte] será inutil y renacerá como un animal de baja categoría (tiryag-yoni).


126. Por lo tanto [los productores de una obra] deberían primero que todo ofrecer por todos los medios, una Puja a la deidad [que preside] el escenario, lo que es similar al sacrificio [Védico].


127. El actor (nartaka) o su acaudalado patrón (arthapati) que no ofrezca esta Puja o que no haga que la realicen, sufrirá una pérdida.


128. Aquel que ofresca esta Puja de acuerdo con las reglas y la práctica prescrita, obtendrá una fortuna favorable y [al final] irá a los cielos”.


129. Luego Brahman junto con otros dioses me dijo, “Que así sea, ofrece la Puja al escenario”.

NATYASHASTRA