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EL NATYASHASTRA DE BHARATA
Por Kapila Vatsyayan (texto original en inglés publicado por Sahitya Akademi)
3-El Texto Original (I)
Aunque la evidencia interna del Natyashastra nos permite contextualizar el texto dentro de la matriz más amplia de la tradición cultural india a nivel de concepto, pensamiento especulativo, mitología, tradiciones rituales, tanto védicas como otras, cuando se trata de los manuscritos escritos del texto, ha habido y sigue habiendo problemas complejos, sin resolver, si no obstáculos insuperables.
Como se ha señalado antes, existe un amplio consenso entre el hecho de que la fecha de composición del Natyashastra se sitúa entre el siglo II a. C. y el siglo II d. C. Los manuscritos escritos localizados hasta ahora pertenecen aproximadamente al período comprendido entre los siglos XII y XVIII. Durante el período intermedio, los manuscritos se perdieron o, alternativamente, el texto no se transcribió a la escritura. No hay evidencia escrita disponible durante casi mil años o más después de su composición. Surge una complicación adicional debido al hecho de que, aunque se conoce la fecha del mayor comentarista, Abhinavagupta (del siglo X al XI d. C.), los manuscritos del Abhinavabharati (comentarios sobre el Natyashastra) tampoco son contemporáneos de la escritura del Abhinavabharati.
Si bien el Natyashastra puede haber sido transmitido oralmente debido a sus versos aforísticos crípticos, el texto del Abhinavabharati es monumental, principalmente en prosa. ¿Cómo se transmitió esto, o es un caso de destrucción de todos los manuscritos de un período anterior, especialmente en el norte de la India -el hogar del autor del Abhinavabharati, si no Bharata?
Estos son problemas complicados que siguen sin resolverse. La historia de la erudición sobre el Natyashastra se basa en los manuscritos incompletos y completos tanto del Natyashastra como del Abhinavabharati. Los manuscritos han sido a veces tan corruptos que un erudito comentó que "incluso si Abhinavagupta descendiera del cielo y hubiera visto el manuscrito, no recuperaría fácilmente su significado original. De hecho, es una jungla impenetrable a través de la cual se ha trazado un camino accidentado”.
De lo anterior se desprende que, al igual que en el caso de la identidad y la fecha del autor, el establecimiento de un texto auténtico ha sido un asunto complejo. Cada vez hay que resolver dos conjuntos de problemas. Esto es cierto no solo para el Natyashastra, sino que también es relevante para un gran corpus de conocimiento en la tradición india.
Primero está la cuestión de la oralidad -un aspecto al que nos hemos referido anteriormente. La composición en sí es la palabra escuchada más que la palabra escrita. La palabra-escuchada -articulada, entonada- es perenne e inmutable, como en el caso de los Vedas (sruti); la salvaguardia de su precisa exactitud y pureza es cuestión de un amplio y grandioso sistema de transmisión oral. El corpus védico pudo conservarse durante siglos solo gracias al sistema de entonación y recitación que descomponía la palabra no solo en su valor silábico, sino más. Fue y se conserva a través de una variedad de sistemas recitativos que reconocemos como shakhas.
Lo que es exacto y preciso con respecto a srutis (corpus védico) puede no haber sido así en el caso de la narrativa o la epopeya porque la "memorización" estaba en un solo sistema y no en una variedad de permutaciones y combinaciones de las sílabas o fonemas . Sin embargo, la tradición épica recitativa le dio un sabor distintivo a la palabra creativa. El texto escrito, siempre que fue transcrito, se consideró auténtico o no en base al lenguaje, gramática, métrica y estilo. Muchos manuscritos defectuosos fueron y han sido restaurados sobre esta base.
En el caso de la escritura crítica y técnica en verso o prosa, el texto era en gran parte de calidad aforística -una serie de declaraciones concisas y precisas- con poco argumento o discursividad. Tales composiciones fueron y también pueden ser memorizadas y transmitidas fácilmente. Había y hay una unidad vinculante de sujeto, "tema" y la transmisión puede ser y ha sido a menudo exacta sin la ayuda del complejo sistema de entonación védica. La composición de estos textos refleja invariablemente la quintaesencia de un discurso más amplio y profundo, nunca explícito en el lenguaje. Las "palabras" y sutras o aforismos, sirven como ayudas para la memoria, por así decirlo, tanto para el maestro como para el alumno. El maestro transmite el texto oralmente al alumno, incluso si está trabajando con un texto escrito, precisamente porque el texto en sí es solo un trampolín para comunicar todos los niveles de significado del texto y colocarlo en el fondo y contexto más amplios del discurso en el disciplina particular. Este es parampara -el proceso de transmisión.
Si bien la pregunta, cuál es la naturaleza del texto y la composición y transmisión oral, es primaria, el segundo conjunto de problemas surge cuando este cuerpo de escritura creativa y crítica se transcribe y ahora se convierte en un texto escrito. La fecha de la composición del texto y las fechas de los primeros manuscritos del texto casi nunca son contemporáneas hasta el siglo X o precisamente XIV o XVI. En algunos casos, la pausa entre lo oral y lo escrito en términos de tiempo y duración continúa hasta bien entrado el siglo XVIII. A veces, en la evaluación y valoración crítica, estos hechos obvios y evidentes por sí mismos se ignoran, o al menos se pasan por alto. Las implicaciones de evaluar críticamente una obra sobre la base de una transcripción tardía correcta o corrupta como texto escrito ha llevado a juicios críticos que pueden o no tener nada que ver con el texto original. Entonces, ¿qué o cuál es el texto auténtico?
Gran parte de la literatura sánscrita y el conocimiento en campos altamente especializados los conocemos a través de manuscritos de diferentes fechas (en gran parte, posteriores al siglo XIV o XV d.C., solo unos pocos del siglo XII d.C.), aunque las composiciones originales pueden remontarse al siglo II. a. C. o siglo II d. C. o siglo IV d. C. o poco después. Una composición debe haber sido bastante conocida en diferentes partes de la India para que se transcriba a la escritura en diferentes partes de la India. Muchos manuscritos revelan una extensión pan-India donde se encuentran manuscritos del mismo trabajo en diferentes partes de la India. Entre estos, los más antiguos son los manuscritos de Gilgit, seguidos de los conservados en Nepal o el Tíbet.
Antes de abordar la cuestión del texto del Natyashastra y lo que contiene, es necesaria esta observación general sobre la naturaleza de su textualidad en términos generales. "A diferencia de una escritura moderna o incluso de alguna escritura griega o medieval india o europea, en ningún momento estamos mirando un texto absolutamente auténtico, escrito o mecanografiado por el propio autor".
El manuscrito refleja una transcripción o una reducción mínima de un texto oral, fiel o no. Sus numerosos manuscritos son todos transcripciones, que en el lenguaje de la erudición tradicional llamamos recensiones.
La historia del descubrimiento de los manuscritos y la atención prestada al Natyashastra arroja una luz interesante sobre la investigación reciente, sus limitaciones, así como también la oportunidad que presenta el material primario para formular hipótesis y para múltiples lecturas. Si bien podría decirse más sobre la naturaleza del discurso crítico sobre el Natyashastra en los siglos XIX y XX, algunos detalles del descubrimiento de los manuscritos del Natyashastra pueden no estar fuera de lugar aquí, especialmente porque las opiniones sostenidas por estos distinguidos pioneros dominó durante un siglo o más.
Como es bien sabido, William Jones llamó la atención sobre el manuscrito de Shakuntala (obra de Kalidasa) en 1784 y publicó una traducción en 1789. En este momento no se mencionaba la existencia de una base teórica de la estructura del drama. Si bien la publicación fue aclamada por todas partes y Goethe elogió su poesía y lirismo, lamentó la falta de sentido de estructura orgánica del dramaturgo sánscrito: "Un gran árbol en un frágil y delicado jarrón". Quizás hubiera cambiado de opinión si hubiera estado familiarizado con un texto corrupto del Natyashastra. Wilson escribió extensamente sobre la literatura y el teatro en sánscrito y todos le estamos en deuda con sus traducciones. Nos presentó ejemplares selectos del Teatro de los Hindúes en 1826. En la introducción, lamentó profundamente la pérdida de los manuscritos del Natyashastra. Hall puso su mano sobre un solo manuscrito, no pudo terminar de editarlo y no lo utilizó para editar el Dasarupaka publicado en la serie Bibliothica Indica (Calcuta, 1861-65). Sin embargo, imprimió los capítulos relevantes del Natyashastra como apéndices. Haymann, un erudito alemán, escribió el primer artículo sobre Natyashastra en 1874 sobre la base de un manuscrito. Describió el contenido. P. Regnaud, un erudito francés, encontró otro manuscrito y publicó partes de los capítulos XV y XVI y el capítulo XVII (es decir, los que tratan de prosodia, patrones métricos y dicción) en los Annales de Museé Guimet, Tomo II en 1884, y lo siguió con la publicación de los Capítulos VI y VII en el mismo año bajo el título de Rhetoric Sanscrite. Alumno de Regnaud, J. Grosset continuó el interés de su maestro y publicó en 1888 el Capítulo XXVIII (sobre música) bajo el título Contribution a l´étude de la musique Hindoo (Lyon, 1888). Sylvan Levi, quien escribió el importante libro Theatre Indien en 1890, aparentemente tuvo acceso a dos o tres manuscritos. Eligió no examinarlos de cerca para evaluar críticamente la naturaleza del teatro indio. Dado que estaba preocupado principalmente por la forma literaria de las obras de teatro, su atención se centró en los capítulos que tratan del uso del lenguaje (Capítulo XVIII de la edición de M.M. Ghosh) y la discusión sobre estilos (vrttis) (Capítulo XXII). Muestra cierto conocimiento del contenido del capítulo sobre dicción y sobre la clasificación de los tipos de obras (Capítulo XX). Es interesante notar que Levi no consideró necesario mirar el texto como un todo o establecer una relación significativa entre el texto y el drama sánscrito. Sin embargo, hizo una contribución invaluable al centrar la atención en la existencia de tal texto.
J. Grosset, por su parte, perseveró en su interés inicial, examinó todos los manuscritos que pudo encontrar y publicó en 1898 el texto que comprende los Capítulos I a XIV con el título Treate du Bharata sur la Theatre Text Sanscrit edition critique Tomo I Parte I (Annales de la Universitie de Lyons, Fascículo. 40, 1898).
Independientemente del interés en Francia y Alemania, Rusia (Oldenberg), etc., Pandit Shivadatta y Kashinath Pandurang Parab identificaron otros dos manuscritos y sobre esta base publicaron en 1894 una edición que conocemos como la conocida edición de Kavyamala.
Estas publicaciones, parciales o completas, han despertado suficiente interés como para buscar más manuscritos. Irónicamente, continuó la evaluación crítica sobre el teatro indio, en gran parte sobre la base de los escritos de Wilson y Lévi, ambos en gran parte no conocedores del Natyashastra.
Entre 1900 y 1926, como resultado de la búsqueda de más manuscritos y el trascendental descubrimiento del manuscrito del Abhinavabharati en Kerala, la primera edición crítica del Natyashastra fue editada por M. Ramakrishna Kavi y publicada en la Gaekwad Oriental series en 1926. En el prefacio de esta edición, proporciona algunos detalles de los manuscritos del Natyashastra que ubicó en diferentes partes de la India y en las bibliotecas de Nepal. Si bien no da todos los detalles, habla de cuarenta manuscritos y dos recensiones -una al norte y otra al sur- y una versión más corta y otra más larga. A pesar de la dificultad de tratar con el texto del Abhinavabharati, se hizo un esfuerzo valiente y es esta edición publicada con todas sus deficiencias la que ha sido la base de todos los estudios posteriores. Aparte de un pequeño puñado de estudiosos que han examinado el material primario original, Kavi ciertamente abrió un camino para explorar lo que llamó "la jungla de Abhinavabharati" y proporcionó la base de un diálogo crítico durante seis décadas o más, desde 1926 hasta la fecha. Una segunda edición del primer volumen apareció en la Gaekwad Oriental series, después de un lapso de treinta años en 1956. El editor, K.S. Ramaswami Sastri, hizo un esfuerzo heroico para llenar las lagunas, corregir lecturas y consultar más o al menos los mismos manuscritos que Ramakrishna Kavi había consultado. Tanto Kavi como Ramaswami Kavi también intentaron relacionar el texto verbal del Capítulo IV, Tandavalaksanam, con los relieves escultóricos de los karanas en los gopurams del templo de Chidambaram. Cabe señalar que con la publicación de la edición de 1926 y su versión en 1956 el interés por el Natyashastra se había desplazado, o ciertamente se había extendido, de los aspectos puramente literarios y poéticos a la escultura identificativa a partir de este texto, por un lado, y la interpretación del texto a partir de las escuelas filosóficas, por otro. El texto del Abhinavabharati, en cualquier forma corrupta o difícil, fue una invitación clara e inequívoca para el estudio del Shaivismo de Cachemira, como también la exploración de las diversas escuelas filosóficas mencionadas en el Abhinavabharati. La publicación del Abhinavabharati abrió un debate completamente nuevo sobre el número de rasas, ya sean ocho o nueve. ¿Es santa un rasa más o es inherente a los ocho? Esto resultó en un impresionante corpus de literatura crítica. Por un tiempo pareció que Abhinavagupta había eclipsado o reemplazado a Bharata y el Natyashastra. Evaluaremos la contribución de Abhinavagupta más adelante, pero en esta etapa, la historia del descubrimiento y publicación del texto sobre la base de manuscritos se está esbozando solo para subrayar el hecho de que existen algunas dificultades inherentes a la determinación de un texto "auténtico". o un texto objetivo. Es el deseo de establecer un texto auténtico lo que conduce a ediciones continuas.
En el caso del Natyashastra, se publicó otra edición de Banaras en 1929 en la Kashi Sanskrit series, seguida de la edición y traducción más popularmente utilizada de Manomohan Ghosh, realizada por la Sociedad Asiática en 1950 y 1956. Un intento reciente ha sido realizado por un grupo de eruditos (no identificados) y otra edición apareció en 1993. En el medio, hubo ediciones en escrituras marathi, gujarati y tamil, y traducciones en idiomas indios.
Continúa la búsqueda de manuscritos, así como para establecer un texto auténtico del Natyashastra. Durante estos cuarenta años, se han realizado muchos esfuerzos, el más reciente fue el establecimiento de un proyecto en Ujjain para otro texto editado críticamente del Natyashastra. Se entiende que se han identificado cerca de cincuenta y dos manuscritos del texto y se han realizado transcripciones. La propia naturaleza del texto requería un equipo de académicos con especialización en diferentes disciplinas para abordar los diferentes capítulos. La última es una visión significativa de la visión integral de un Bharata o un Abhinava y las habilidades fragmentadas pero altamente especializadas de la erudición moderna. Sea como fuere, los hallazgos tentativos de este grupo, especialmente K.D. Tripathy, quien está dirigiendo el esfuerzo, es que la teoría de M. Ramakrishna Kavi de una recensión norte y sur, como también una versión más corta o más larga, tiene que ser seriamente cuestionada, si no totalmente abandonada. De hecho, el editor de la segunda edición de la Gaekwad Oriental series, Ramaswami, también sostiene la misma opinión. Es necesario resaltar este hecho porque la división de muchos manuscritos en recensiones del sur y del norte ha sido en muchos casos una superposición de una aceptación tácita de las diferencias del mercado en las recensiones del norte y del sur. En este caso, la realidad es que Abhinavagupta era otro, pero la aproximación más cercana a su texto es un manuscrito de la colección Trivandrum. Pueden darse otros casos. La pregunta más pertinente que se debe hacer es la manera y el modo de transmisión de un solo texto a diferentes partes de la India -desde Nepal, Almora hasta Ujjain, Darbhanga, Maharashtra, Bengala, Andhra, Tamilnadu y Kerala. Todos estos manuscritos se pueden fechar aproximadamente entre los siglos XII y XVIII, con la excepción de los del comentarista -Udbhata. Una de sus obras se encontró en los manuscritos de Gilgit (del siglo X al XI), ahora editados por Gnoli. Los primeros manuscritos proceden de Nepal en escritura newari. El texto está disponible en muchas escrituras -newari, devanagari, grantha, tamil, telegu y malayalam.
