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Amrita Pritam: la escritora punjabi de la unión
por: Camila Cepeda Rojas
Estudiante de Literatura, Universidad Javeriana, Bogotá

Sep. 2020



When pen embraces paper, earlier silences are forgotten/Love reveals its secrets;/ In
Uzbek or in Punjabi, the rhyme is the same.
(Cuando el bolígrafo abraza al papel, los silencios de antes son personados/el Amor revela sus secretos/En Uzbek O Punjabi, el ritmo es el mismo)


Amrita Pritam



“Warm ashes of pain, which have burnt out and become strength (…) She may be sure that thousands of hands are stretched out to meet hers (Cálidas cenizas del dolor, las cuales se han quemado y se convirtieron en fuerza (…) Ella puede estar segura de que miles de manos se extienden para encontrar las suyas)” (Pritam, 1996, p. 60). De esta manera Amrita Pritam, escritora, ensayista, poeta y traductora punjabi nacida en 1919 en Gujranwala, Pakistán, es recordada por ser más allá de una autora en medio de una época violenta, una unión entre países separados, por medio de un lenguaje “rudo”, pero que para ella era la forma de crear: “… the writer in me decided, whatever the consequences, I couldn't write in any other but my mother tongue. That relates me to my soil, my milieu. And I gave myself wholly to Punjabi language (… la escritora dentro de mí decidió, cualesquiera que fueran las consecuencias, que no podía escribir en otra lengua que no fuera la materna. Es me relaciona con mi tierra, mi medio. Y me entregué totalmente al Punjabi)” (p. 194). Si ella no podía mirar cómo el mundo abría paso a la guerra, lo cuestionaba: “If only all the poems of the world were to coalesce into one great poem, would that poem not stand in the name of Vietnam? (Si tan solo todos los poemas del mundo se juntaran en un gran poema, ¿no haría ese poema frente a Vietnam?)” (p. 52) porque “… some nooks and corners in foreign lands can be as familiar as those in my country (… algunas rincones en tierras lejanas pueden ser tan cercanos como aquellos en mi país) ” (Pritam, p. 53).

Por ello esta galardonada con premios como el Sahitya Akademi Awards y el Bhartiya Jnapith, el premio más importante en la literatura de la India, nos enseña sobre la valentía: “…my honor has not depended on others (mi honor no ha dependido de otros)” (p. 124), sobre todo en una sociedad con contemporáneos que estaban dispuestos a guardar silencio a los ataques contra ella: “Yet I did not feel lost (…) While they were attacking me, I bore the cross I had made for myself until, through my suffering, I came to recover the usual calmness (Aún así no me sentí perdida (…) Mientras me atacaban, yo cargaba la cruz que había hecho para mí misma hasta que, a través de mi sufrimiento, pude recobrar mi calma de siempre)” (Pritam, p. 61). En este ensayo abordaré las tres etapas de su obra y aspectos a tener en cuenta al adentrarnos en esta mujer que se negaba a entrar en ideologías, pues: “I am too much of an individualist to be one. I can admire something when it is good for the welfare of the people (Soy demasiado individualista. Puedo admirar algo cuando sé que es bueno para el bien de las personas)” (Coppola & Pritam, p. 8).


Pritam marca sus propias etapas: pre-partición, partición y su poesía más reciente (Coppola & Pritam, p.11) describiendo sus primeros trabajos de la siguiente manera: “… very immature, forerunners to what I am doing today (… muy inmadura, precursosas para lo que hago en la actualidad)” (Coppola & Pritam, p.11), ya que comienza para llenar los vacíos de soledad provocados por su matrimonio a los dieciséis años (Jha & Pritam, p. 185), tema recurrente dentro de su obra, por medio de imágenes de melancolía y frustración (Coppola & Pritam, p. 11). Sin embargo es notable cómo desde pequeña era clara la manera de generar sus creaciones que más tarde la harían miembro del Progressive Writer´s Movement (Movimiento de Escritores Progresistas). Una de ellas es su falta de interés a las abstracciones, como aclara en su autobiografía The Revenue Stamp (El Sello de Ingresos) (1996): “Abstractions have no meaning for me. Each entity must take on some sort of shape or form… that I can touch, that in fact, can thrill me within a touch (Las abstracciones no tienen ningún significado para mí. Cada ente debe tomar algún tipo de figura o forma… Que puedo tocar, que de hecho, pueda intrigarme con ese roce)” (p. 7), “In my eyes, my own face becomes real and alive only when I am in the act of writing a poem (A mis ojos, mi propia cara se vuelve real y viva solo cuando estoy en el acto de creación de un poema)” (p.70). Además de reiterar en su entrevista con Rama Jha: “I can't write out of pure imagination. I have always based my characters after some real ones I must have met or be acquainted with. It is an essential part of my writing. It is a different thing that the chemical mixture of these characters may be my own (No puedo escribir solo de pura imaginación. Siempre he basado mis personajes en algunas personas reales que conozca. Es una parte esencial en mi escritura. Es una cosa diferente que la combinación química de esos personajes sea mía)” (p. 193). Por ello no debe sorprendernos que anexe a su crítica la religion: “Gurbux Singh decided to create a world of his own —which had little to do with all that was happening around him. Deep down in the layers of my mind, was the first impact of a religion against which I had risen as a child,… (Gurbux Singh decidió crear un mundo para sí —lo cual tiene poco que ver con la realidad que lo rodea— En el fondo de mi subconsciente, ese fue el primer impacto en contra de una religión en la cual me había criado desde pequeña)” (p. 15), el cual sería exacerbado durante la partición de India. Aunque muchos solo hablen de Inmortal waves al ser su primera obra, publicada en 1936, Amrita cuenta además a Patthar Gite (Marble Stones) dentro de su fase inicial.

Otro aspecto fueron las influencias: al no ser su acercamiento a la escritura y lectura algo desconocido, gracias a su padre poeta,  inició con libros de mitología y religión de la India, entre ellos el Mahabharata, para pasar a una antología de poetas Punjabi: Heikh Farid, Shah Husain, Waris Shah, Piloo and Hasham (Jha, p. 184). A pesar de no mencionar inspiraciones directas al considerarse muy individual, aclara en su entrevista con Coppola que puede tener relaciones indirectas (p.6) y:”Maybe in the beginning I was influenced by Tagore. But early in my career, not afterwards (Tal vez en un principio estuve influenciada por Tagore. Pero en el inicio de mi carrera, no después)” (p.7). Más tarde admiraría a escritores como Steinbeck, a los franceses de la época (p.6) y a: “… Kalidasa very much; Saratchandra Chatterji from Bengal and Waris Shah and some of the other Punjabi writers. Faiz Ahmad Faiz from Urdu, Krishan Chander, Bedi… (Kalidasa muchísimo; Saratchandra Chatterji de Bengal y Waris Shah junto con otros escritores Punjabi. Faiz Ahmad Faiz de Urdu, Krishan Chander, Bedi…)” (p.6). No obstante un hecho clave en su obra es la Partición: “After Partition, there is absolutely a different sort of tragedy reflected in the poetry of that period in comparison to the poetry I am writing today. (Después de la Partición, hay una total diferencia en el tipo de tragedia reflejada en mi poesía de ese período en comparación a la que hago hoy en día)”(Jha &Pritam, p. 11), ejemplo de esto es su reacción a la palabra motín que en vez de convertirse en una definición de diccionario remite a  la historia de las mujeres durante este período (p.27), otra forma de mostrar la materialización de nociones al adentrarlas a su realidad.

Si Amrita Pritam en su infancia había descartado la religión a raíz de la muerte de su madre cuando era pequeña, lo ocurrido en 1947: “… broadened the outlook of my innermost eye, and even after having suffered so much from the partition, I found it within me to deplore dispassionately the holocaust caused by the devotees of two religions (… ampliaron el panorama de mi más profunda atención, e incluso después de sufrir mucho luego de la partición, encontré dentro de mí misma el odio apasionado al holocausto creados por los devotos de mabas religiones)” (Pritam, p. 15) que más adelante no solo la llevaría a hacer su poemas más célebre poema To Waris Shah, “Once one daughter of Punjab wept, and you wrote your long saga; Today thousands weep,/ calling to you Waris Shah:/ Arise, o friend of the afflicted; arise and see the state of Punjab,… (A Waris Shah, Una vez tu hija Punjab lloró, y tú escribiste tu gran saga; Hoy muchos lloran,/ llamándote Waris Shah:/ Levántate, oh, amigo de los afligidos; levántate y mira el estado de Punjab,…” (p.1); sino que sería el tema central de una de sus novelas: “I can say that the partition of our country had a great influence on my writing. At that period when I saw the suffering of thousands and thousands of people, especially women because they suffered in a special way, I was very moved. I wrote a full novel on that theme,... The Skeleton (Puedo decir que la partición de mi país tuvo una gran influencia en mi escritura. En ese momento cuando vi el sufrimiento de miles y miles de personas, especialmente de mujeres porque sufrían de una forma especial, me conmoví demasiado. Escribí una novela sobre ese tema,… El Esqueleto)” (Coppola & Pritam, p. 7).

Pinjar o The Skeleton (2009) no es solo la historia de Pooro: es la narración de cómo las mujeres eran tratadas como objetos o bienes cuando se da la separación de India en distintos territorios. Expresado por Taro, una chica opuesta radicalmente a la sutileza de Pooro: “When parents give away their daughter in marriage, they put a noose around her neck and hand the other end of the rope to the man of their choice (Cuando los entregan a su hija en matrimonio, ponen una cuerda en su cuello y entregan el final de esta al hombre que escojan)” (p. 25), que entra en diálogo con otra de sus obras llamada Doctor Dev (1948): “It's a love story. The woman, the heroine, chooses a man, Dr. Dev (he isn't a doctor yet though), but this match isn´t acceptable to her parents (…)The end is tragic in some respects; the hero and heroine are united in the end, but just when she's about to die (Es una historia de amor. La mujer, la heroína, esocghe a su hombre. Dr. Dev (no es doctor todavía), pero no es aceptado por sus padres (…) El final es trágico en ciertos aspectos; el héroe y heroína se encuentran hasta el final, pero justo cuando ella está muriendo” (Coppola & Pritam, p. 13). Esta última es la primera novela luego de la partición y sin embargo es The Skeleton aquella que da voz a los personajes femeninos y se centra solo en las interacciones con personajes masculinos, un ejemplo de ello es Rashida.

Lo importante de ambas novelas es no solo el manejo de diferentes puntos de vista en cuanto a la forma de matrimonio y el papel de la mujer dentro de su sociedad, sino cómo estos afectan tanto a las relaciones personales como a los encadenamientos en la historia y el mundo real, contado por Pritam en The Revenue Stamp (1996) : “… I want to tell you about the effect of your novels on those who read them. They dare not treat women with disrespect! (… Quiero contarte sobre los efectos que tienen tus novelas en aquellos que las leen. No se atreven a tratar a las mujeres sin respeto)”  (p. 48). De esta forma la autora habla de la importancia del rol de un artista, puesto que es tarea de estos añadir valores nuevos, cuando los viejos han muerto (Jha & Pritam, p. 188) y de ahí su lucha para dar espacio no solo a mujeres, sino a voces que sin ella quererlo, terminaron por reconciliar a dos países enemistados, para las críticas y censuras de sus contemporáneos. El impacto de Amrita Prtiam debe ser apreciado en la medida en que entendemos cómo esta época: “…was the defining event of modern, independent India and Pakistan, and it is hardly an exaggeration to say that partition continues to be the defining event of modern India and Pakistan... Partition [moreover] was and is a profoundly religious event for both sides... (… era el momento definitivo de la modernidad, India y Pakistán independientes, y no es exageración decir que la partición continúa siendo uno de los momentos más definitivos de la India y Pakistán de hoy… Partición [además] era y es un evento profundamente religioso en ambos territorios” (Hasan, p. 24)

Y por ello mucho más significativo su opinión respecto a la separación de India y Pakistán: “My only regret is that there is so little recognition of such thing as friendship (Mi único arrepentimiento que haya poco reconocimiento a aquello que llamamos amistad)” (p. 20), relacionando así es el tema del amor, pues muchas de sus obras hablan de la espera por el amado (sea hombre o mujer) o la necesidad de otras formas de afecto, que se encadenan a otros tópicos a lo largo de sus poemas y novelas como el fuego y lo mítico siendo The Thirteenth Sun (El Treceavo Sol) inspirado en el Mahabharata una de ellas. Esto es clave cuando entendemos que ella, al casarse por medio de un acuerdo, tiene una visión no favorable frente a las uniones arregladas amplificadas incluso a otras instituciones reflejado en las primeras página de Pinjar (El Esqueleto) (2009): “Pooro´s father presented the boy´s parents with five silver rupees and a piece of sugar and so “booked” him for his daughter (Los padres de Pooro presentaron a los padres del chico cinco rupias de plata y un poco de azúcar y así lo “agendaron” para su hija)” (p. 8). Llevando a partir de su no tan buena relación matrimonial y separación en 1960 a tomar posturas más feministas y liberadas que cuestionan con más fuerza las relaciones de poder dentro de la sociedad (Coppola & Pritam, p. 11). Street Dog (2007), permite ver el rompimiento: “how a street dog -/catching the scent/ wandered into a bare room/and the door slammed shut behind him (como un perro callejero -/olfateando/ recorre la habitación vacía/ y la puerta es cerrada con fuerza después de él)” (p.3).

Su último período de escritura recoge la manera de concebir ser escritora y mujer: en vez de poner a competir ambas partes: “The secondary role as a woman, however rakes up no quarrels with my main being as a writer. Rather, the woman in me has in a disciplined manner learnt to accept that secondary role (El papel secundario de la mujer, no obstante no genera conflictos con la escritora, la principal. Al contrario, la mujer en mí ha adoptado una manera educada de aceptar su rol secundario)” (p. 27), ya que como mencionaria en The Revenue Stamp (1996) considera que las mujeres están en el mismo nivel de los hombres (p. 148)  y parte del problema es: “Like woman, man also is mentally a slave. Man has not yet tasted the friendship and company of liberated woman as an equal partner (Como la mujer, el hombre también es un esclavo mental. El hombre aún no ha saboreado la amistad y compañía de la mujer liberadora como una igual en la relación)” (p. 188). Lo cual en muchas de sus actitudes era un cuestionamiento a la forma en cómo funcionaba el mundo, incluso el académico:

As for women, I feel that women in literature are different from women in other fields (…) Men take women's writing lightly; they doubt a woman's sincerity· For example, when I got this Sahitya Akademi Award, and with it fame, the leading English daily in Delhi wrote that I got my popularity in Punjabi literature because of my youth and beauty. I was very sorry to read that. Why not talent? They can admire a beautiful woman, but not a talented one. (Como mujer, siento que las mujeres en la literature son diferentes a las demás en otras áreas (…) Los hombre toman a la ligera la escritura de mujeres; dudan de su sinceridad. Por ejemplo, cuando obtuve el premio Sahitya Akademi, y con esa fama, se escribía en Delhi que había obtenido mi popularidad en la literatura Punjabi por mi juventud y belleza. Me sentyí apenada al leer eso. ¿Por qué no por mi talento ¿ Pueden admirar a una mujer hermosa, pero a una talentosa) (p. 9).


Por lo anteriormente mencionado surge ahora el entendimiento de por qué ella no considera tener contemporáneos: pues se ha sumido en una soledad en la que la poesía se convierte en una forma de escape al estar otros imprimiéndose en su vida sin ella quererlo (p. 30) y al encontrar el silencio de los escritores, toma su valentía y decide seguir las filosofías más importantes de vida: el no tener deudas (p. 28) y: Love is admiration and companionship of the other person (Amor es admiración y compañía de la otra persona)” (Jha & Pritam, p.188). El hecho de no casarse con Imroz, su compañero de vida hasta su muerte, es la materialización de su crítica al matrimonio arreglado como forma opresiva en contra de la mujer y a los roles que estas adoptan dentro de la sociedad: “those woven in the warp and woof of my story followed the patterns of their lives in the silence of suffering that knows no words (aquellos atrapados en las deformaciones y aullidos de mi historia siguieron los patrones de sus vidas en el silencio del sufrimiento que no conoce palabras)” (p. 30).

Para concluir con lo anteriormente dicho, es importante reflexionar acerca de cómo la obra de esta autora punjabi puede parecer tan contemporánea e incluso nos invita a encontrar un significado propio en nuestras vidas dejado en su texto What is a good poem? (¿Qué es un buen poema?): “This is because there is no content in our lives, in our way of living and in our vision. That is the reason why there is no content in our writing either. Word seems to have lost its power. There is something lacking in us, in ourselves. There is neither sunlight nor shade in our words (Esto es porque no hay un contenido en nuestras vidas, en nuestras experiencias y visión. Por esa razón no lo hay tampoco en nuestra escritura. Las palabras han perdido su poder. Hay algo que nos falta, dentro de nosotros mismo. No hay luz ni oscuridad en nuestras palabras)” (p. 41) y así es clave comenzar a construir recordando lo vivido, no solo de forma personal sino de forma colectiva, aclarando en otra entrevista lo necesario de reivindicar el papel de las escritoras y narrativas que cedan su voz a relatos de mujeres y otros sectores marginados para generar espacios reales de diálogo: “Nothing against my poetry, not against my stories, but against me as a person, a woman. It's very sad that criticism in many of these Indian vernacular languages is really not literary criticism at all. People don't criticize on the basis of literature, but on the basis of the author's personality. In my case, because I am a woman. They cannot discuss a thing with reason; it's easy to criticize a woman, so they take the easy way out (Nada en contra de mi poesía, de mis historias, pero sí a mi persona, como mujer. Es muy triste que la crítica en varias lenguas vernáculas de la India,  no sea con base en crítica literaria. Las personas no critican las bases de la literatura, sino la personalidad del autor. En mi caso, porque soy mujer. No pueden discutir racionalmente; es fácil criticar a una mujer, así tienen la salida fácil)” (p.12). Con el fin de abrir las puertas para que todos los países escriban un gran poema del amor sin importar las barreras territoriales y lingüísticas.



Bibliografía:

Coppola, C., & PRITAM, A. (1968). AMRITA PRITAM. Mahfil, 5(3), 5-26. Sacado el Septiembre 21 2020, de  http://www.jstor.org/stable/40874236

Hasan, M. (2002). Partition Narratives. Social Scientist, 30(7/8), 24-53. doi:10.2307/3518150

Pritam, A. I Ask Waris Shah Today. PoemHunter.com. Sacado el 24 September 2020, de https://www.poemhunter.com/poem/i-ask-waris-shah-today/comments/.

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Pritam, A. (2012). Amrita Pritam. 5 poemas (p. 8). PoemHunter. com. Sacado el 24 Septiembre 2020, de https://fliphtml5.com/gbic/azuk/basic.

 Pritam, A. (2009). Pinjar. The Skeleton and other stories. Tara press.

Pritam, A., & Parthasarathy, R. (2007). Street Dog. Poetry, 190(5), 390-391. Sacado el Septiembre 21, 2020 de: http://www.jstor.org/stable/20607836

Pritam, A. (1996). The Revenue Stamp (2da ed.). Vikas Publishing House.

RAY, A., DESHPANDE, N., JOSHI, U., NADIM, D., ADIGA, G., PRITAM, A., . . . RADICE, W. (1987). A Symposium: What's a Good Poem: Seventeen Leading Poets answer the Question. Indian Literature, 30(2 (118)), 33-56. Acceso: Septiembre 21, 2020. Sacado de: http://www.jstor.org/stable/23335275 (pp. 41-42).

LITERATURA